jueves, 22 de febrero de 2024

- Conociendo una misión católica en Tailandia

                     

   Durante la guerra de Vietnam (1955-1975) nacieron muchos niños de madres tailandesas y padres estadounidenses. Estos niños no fueron aceptados por la sociedad; muchos no querían un niño mitad blanco o mitad negro en sus familias, pero el padre Ray Brennan aceptó a estos niños no deseados y les dio un hogar.

  Durante la guerra de Vietnam, Pattaya se convirtió en el lugar favorito de los militares estadounidenses que venían a descansar, por lo que había un gran número de niños abandonados. Un oficial militar y el padre Ray Brennan se consultaron sobre cómo encontrar formas y medios de ayuda.


   En Pattaya pude conocer la Misión católica del P. Ray, Brennan, misionero redentorista de los EEUU, lugar donde residí los días del viaje a Tailandia. Un capítulo del presente trabajo está dedicado a esta misión de acoger, educar y dar una familia a los huérfanos de la guerra.

  Posteriormente al fin de la guerra se descubrió que muchos huérfanos nacieron de militares estadounidenses en los días de su presencia en la base estadounidense de U-Tapao, situada en el Golfo de Pattaya, durante la Guerra de Vietnam.

        La Playa de Pattaya, donde hay un cartel indicando "Misión católica de Pattaya: Orfanato"

Conocer Asia, visitar sus ciudades, aprender de sus valores religiosos y culturales, era un reto y una llamada a realizar este largo y difícil viaje.

ORFANATO de Pattaya

En 1972, al Rev. P. Raymond Brennan, un sacerdote redentorista, se le pidió que fuera a ayudar a trabajar temporalmente en la iglesia de San Nicolás, Pattaya, y una mañana, cuando abrió la puerta de la iglesia, vio a un niño recién nacido abandonado en la escalera. Sin saber qué hacer, se hizo cargo del niño, preguntando a sus amigos “cómo darle leche y cómo cambiarle el pañal”.

  Se difundieron noticias sobre la crianza del niño, lo que resultó en que le trajeran más niños para dárselos, la mayoría de los cuales eran fruto de la presencia de la base militar estadounidense en Sattahip.

  Actualmente, el orfanato de Pattaya se ocupa de aproximadamente 160 huérfanos, desde recién nacidos hasta estudiantes universitarios.

OBJETIVOS del Orfanato de Pattaya del P. Ray Brennan

1. Brindar ayuda a los huérfanos aceptando criar a los huérfanos pobres y brindándoles servicios de alojamiento, alimentación y educación sin limitación de raza y religión;

2. Preparar a las familias que quieran adoptar huérfanos en virtud de la Ley de adopción de niños;

3. Proporcionar educación a los huérfanos de acuerdo con su inteligencia en la medida de su capacidad de aprender y proporcionarles empleo cuando terminen su educación;

4. Cooperar con otras organizaciones benéficas que trabajan con niños por el interés público.

Historia del Orfanato de Pattaya

Un oficial militar y el padre Ray Brennan se consultaron sobre cómo encontrar formas y medios de ayuda para poder ayudar a los niños huérfanos de la guerra. Finalmente, ambos fueron a ver al obispo Thienchai Samanchit, obispo de la diócesis de Chanthaburi, en la casa del obispo de Siracha, informándole que los veteranos estadounidenses tenían la intención de construir un hogar para huérfanos en Pattaya y presentarlo a la diócesis, de la cual el padre Ray Brennan se ofreció como voluntario para ser el gerente.

  El obispo Thienchai respondió al oficial militar estadounidense diciendo: "No es difícil para usted construir un hogar para huérfanos y luego lavarse las manos y volver a casa, mientras que no se sabe de dónde obtendrá la diócesis el dinero para alimentar a esos huérfanos". Así que pidió un capital inicial de 500.000 bahts (unos catorce mil dólares). El oficial militar estadounidense asintió con la cabeza, pero pidió un plazo de cinco años.

  Posteriormente, el obispo Thienchai consultó con sus asesores sobre si aceptar o no el orfanato de Pattaya. Algunos de los asesores se opusieron, diciendo que el orfanato no debería construirse, porque era como apoyar la existencia fácil de un número creciente de huérfanos. Algunos dijeron que aunque el orfanato no existiera, ya había un gran número de huérfanos. Finalmente, la Diócesis aprobó una resolución aceptando que el Orfanato de Pattaya perteneciera a la Diócesis.

  El padre Ray y los militares estadounidenses construyeron el orfanato en un terreno (de aproximadamente 7,6 acres) de la Diócesis, de los cuales la Diócesis prescribió 2 acres en la parte trasera para su uso como recinto del orfanato. El hermano Connie de la Orden Redentorista fue el realizador de los planos de construcción, mientras que la Diócesis reservó 5,6 acres de terreno en el frente de la carretera.

  En el período inicial, el Padre Ray se puso en contacto con las Hermanas (Soeurs) de la Orden de San Pablo de Chartre para que trabajaran como amas de casa y cuidaran a los niños.

…El 24 de octubre de 1978, el gobernador de la provincia de Chonburi emitió la licencia de establecimiento del orfanato de Pattaya.

…El 1 de marzo de 1979, el obispo Thienchai se puso en contacto con las Hermanas de la Orden de los Amantes de la Cruz de Chanthaburi para que vinieran a desempeñar las funciones vigentes hasta la fecha.

…El 9 de enero de 1981, el secretario general de la Comisión Nacional de Cultura emitió la licencia de organización del Orfanato de Pattaya.

…El 27 de marzo de 1981, se recibió permiso para ser una organización de bienestar infantil que operaba para la adopción de niños tanto tailandeses como extranjeros.

Cuando venció el cronograma de cinco años, los veteranos estadounidenses recaudaron la cantidad de 500.000 baht para donarlos al orfanato de Pattaya como habían prometido.

  En 1995 se construyó un edificio de 3 plantas para alojamiento de niños y mentores.

En 1999, se construyó un edificio de cinco pisos como lugar de aprendizaje del jardín de infantes Sot Pattana (Desarrollo de Audio) para niños sordos y mudos y como alojamiento para pequeños huérfanos, tanto hombres como mujeres.

  En 2001, se construyó un edificio de dos plantas, siendo la planta baja el comedor y la planta superior la sala de reuniones polivalente, la última pieza de construcción del orfanato de Pattaya.

  En 2003, después de la muerte del padre Ray, el padre Banchong Chaiyara y el padre Larry Patin dirigieron posteriormente el trabajo del orfanato.

En 2006 se renovó el primer edificio.

  Fue hasta el 1 de enero de 2008 cuando la Diócesis de Chanthaburi asignó al Padre Michael Weera Phangrak como director del Orfanato de Pattaya y al Padre Kritsada Sukkaphat, director adjunto.

BABY ROOM

Nunca sabemos cuándo llegará un nuevo bebé al orfanato y nunca rechazamos a un niño. Para muchos niños, el orfanato es el último lugar al que pueden acudir, por lo que si rechazáramos a un niño, no tendría ningún otro lugar al que ir.

En cualquier momento podemos tener hasta cincuenta bebés menores de tres años en nuestras habitaciones para bebés. Aquí duermen, comen y juegan, todo ello bajo la atenta mirada de las niñeras, que tratan a todos nuestros bebés como si fueran sus propios hijos.

Además de las niñeras, hay una enfermera pediátrica cualificada que está disponible las 24 horas del día, y todos los sábados la habitación del bebé recibe la visita de un pediatra consultor formado en Estados Unidos, que viene y controla a todos nuestros bebés. Somos muy afortunados, ya que este Doctor nos visita todas las semanas desde hace más de 20 años y nunca nos ha enviado una factura.

https://www.thepattayaorphanage.org/or/?page_id=17

Father Raymond A. Brennan C.Ss.R.

1932-2003

El padre Ray Brennan fue un sacerdote estadounidense de la Orden Redentorista.

Cuando el recién ordenado Padre Ray Brennan llegó al Reino de Tailandia, su primer destino fue Sri Racha, un pequeño pueblo de pescadores a unas dos horas en coche desde Bangkok, en el Golfo de Tailandia. Allí permaneció durante 6 meses estudiando el idioma tailandés.

  Después de 10 años en el noreste de Tailandia, el padre Ray fue asignado al pueblo pesquero costero de Pattaya, que estaba creciendo en tamaño debido a su popularidad como destino de "descanso y relajación" para los soldados estadounidenses que luchaban en la guerra de Vietnam.

  En 1969, el Padre Ray reemplazó al Padre Godbout, quien había sido párroco de la Iglesia St. Nikolaus durante dos años. Después de un año en Pattaya, sucedió algo que cambiaría el curso de la vida del Padre Ray para siempre.

  Un día, al terminar un servicio dominical, una mujer se le acercó con un bebé en brazos. Ella le dijo que el padre del bebé, su ex marido, se había escapado y que desde entonces ella había encontrado un nuevo marido. Sin embargo, como suele ser habitual en muchos casos, su nuevo marido no tendría nada que ver con el niño.

  El padre Ray dijo que se haría cargo del niño, aunque no tenía ninguna experiencia en el cuidado de un niño. Cuando el padre Ray aceptó al niño, no sabía cuántas vidas iba a cambiar esta única acción.

  Durante la guerra de Vietnam, nacieron muchos niños de madres tailandesas y padres estadounidenses. Estos niños no fueron aceptados por la sociedad; muchos no querían un niño mitad blanco o mitad negro en sus familias, pero el padre Ray aceptó a estos niños no deseados y les dio un hogar.

  Pronto se corrió la voz por la ciudad sobre el trabajo que estaba haciendo el padre Ray y llegaron más niños. Llegaron tailandeses pobres y le pidieron a este sacerdote estadounidense que cuidara de su hijo, ya que eran demasiado pobres para proporcionarle lo que necesitaba.

  El primer huérfano llegó en 1974 y durante los siguientes veintinueve años el padre Ray trabajó incansablemente para proporcionar un hogar a las personas sin hogar y una educación a las personas sin educación.

  Se convirtió en “padre” de cientos de bebés huérfanos, niños abandonados y adolescentes maltratados. Se convirtió en un héroe para muchas personas que viven con una discapacidad; les dio una educación y la confianza para mantener la cabeza en alto y ser iguales en la sociedad.

https://www.fr-ray.org/wp-content/uploads/2018/09/Father-Ray.mp4

   El 16 de agosto de 2003 murió el padre Ray.

Su cuerpo permaneció durante tres días en el auditorio del orfanato de Pattaya, y por la noche sus hijos dormían en el suelo junto a su ataúd para que no estuviera solo.

  El funeral del P.Ray fue el más grande que Pattaya haya visto jamás. Su familia voló desde Estados Unidos para asistir y se unieron a miles de sus hijos y estudiantes, pasados ​​y presentes, jóvenes y viejos, así como a amigos y simpatizantes que vinieron a darle el último adiós a un gran hombre.

  Su Majestad el Rey de Tailandia envió representantes que presentaron una pequeña caja que contenía tierra real que iba a ser enterrada con el Padre Ray, el honor más alto que una persona puede recibir.

  Cientos de coronas de flores perfumaban el aire y, mientras los dolientes desfilaban frente al lugar de descanso final del padre Ray, sus hijos cantaron una canción escrita especialmente para la ocasión, "Unsung Hero".

lunes, 19 de febrero de 2024

- La Guerra del Vietnam (1955-1975)

Guerra del Vietnam

   (1 nov 1955 - 30 abr 1975)

La guerra de Vietnam, ​ llamada también Segunda Guerra de Indochina, ​ y conocida en Vietnam como Guerra de Resistencia contra Estados Unidos ​ fue un conflicto bélico librado entre 1955​ y 1975 para impedir la reunificación de Vietnam bajo un gobierno comunista. Esta guerra enfrentó al gobierno comunista de Vietnam del Norte y sus aliados en Vietnam del Sur, (conocidos como el Viet Cong), respaldados por China y la Unión Soviética, contra el gobierno de Vietnam del Sur, su principal aliado Estados Unidos y otras naciones aliadas.

  Se calcula que murieron en total entre 3,8 y 5,7 millones de personas.​ Estados Unidos contabilizó 58.159 bajas y más de 1.700 desaparecidos, constituyendo la contienda más larga de dicho país hasta la Guerra de Afganistán.

  Fue una de las guerras más importantes del periodo llamado Guerra Fría.
El conflicto surgió a partir de la Primera Guerra de Indochina, en la que las tropas coloniales francesas combatieron contra el Viet Minh liderado por los comunistas en la Indochina francesa. La mayor parte de la financiación del esfuerzo de guerra francés fue proporcionado por los Estados Unidos.

  La intervención norteamericana en Vietnam data de los primeros años de la década de los sesenta, de la época de la administración Kennedy. Comienza con el envío de asesores de los servicios de inteligencia en apoyo del régimen existente en Vietnam del Sur y se convierte progresivamente en intervención militar abierta desde 1964.

  La guerra de Vietnam se prolongaría durante toda la década hasta la retirada definitiva de las tropas de los EEUU en 1972. El momento culminante de la guerra tuvo lugar, sin embargo, en la segunda mitad de la década de los sesenta, que es también el momento en que se multiplican los movimientos estudiantiles y universitarios en todo el mundo según una secuencia que incluye California, Madrid y Barcelona, Berlín, París, Milán, Praga, Londres, Ciudad de México, Pekin, Tokio, Varsovia, Frankfurt y muchas otras ciudades con una población universitaria importante.

  Con independencia de las causas inmediatas de la eclosión de estos movimientos estudiantiles, en todos los casos estuvo presente la protesta contra la guerra de Vietnam, y más concretamente contra la invasión militar norteamericana de la región del Sudeste asiático.

  En Estados Unidos de Norteamérica la protesta inicial, en 1964, contra el autoritarismo vigente en la gestión de las universidades, y concretamente en Berkeley (California), se juntó en seguida con la lucha en favor de los derechos civiles y ésta con la oposición, cada vez más generalizada, al reclutamiento para la guerra.

  En Latinoamérica la protesta estudiantil enlazó en seguida con el antinorteamericanismo tradicional, agudizado por lo que se consideraba una nueva agresión imperialista, y ello con la atracción por la actividad de la guerrilla, de la que el poeta salvadoreño Roque Dalton dijo por entonces que era “lo único limpio que quedaba en el mundo”.

  Ernesto Che Guevara había vinculado las luchas guerrilleras con el llamamiento a crear varios Vietnam; y después de su muerte, en 1967, esa idea guevarista fue repetida en numerosas movilizaciones estudiantiles no sólo en el cono sur sino también en algunas ciudades europeas. Los ecos de la protesta contra la intervención norteamericana en Vietnam en favor de un régimen dictatorial desprestigiado entre la población y de aquel llamamiento de Ernesto “Che” Guevara llegaron también a Europa. Este eco era ya muy perceptible en los discursos de los líderes estudiantiles de la Universidad Libre de Berlín aquel mismo año 1967.

  Y desde 1968 se convirtió en el elemento unificador de las vanguardias más politizadas prácticamente en todos los lugares en que cuajó la protesta estudiantil: en París, en Milán y en Roma, en Madrid y en Barcelona, en Londres, etc.

La importancia de la protesta contra la guerra, que actúa como trasfondo o hilo rojo unificador de la gran mayoría de las protestas estudiantiles de la segunda mitad de los sesenta en todo el mundo, es un hecho reconocido por todos los autores que se han ocupado de los movimientos sociales y de la cultura juvenil de esta época.

  Con matices y diferentes acentuaciones aparece en las obras, documentos, panfletos y ensayos que se pueden considerar más representativos de aquel momento: en las obras de Theodore Roszak sobre el nacimiento y desarrollo de la contracultura en los EE.UU; en el análisis que entonces hizo Noam Chomsky sobre el papel de los intelectuales; en las conversaciones y discusiones de Herbert Marcuse con los estudiantes berlineses, en 1967, sobre el fin de la utopía; en las imágenes que han quedado de las asambleas y manifestaciones de los estudiantes de la Sorbonne y de Nanterre durante la rebelión de mayo de 1968; en los manifiestos inaugurales del “Living Theater”; en los documentos del movimiento estudiantil italiano y en los documentos del movimiento estudiantil en España a partir de 1967.

  Habría que añadir que la protesta contra la guerra de Vietnam fue también en esos años el principal factor de aproximación entre los movimientos y organizaciones estudiantiles y muchas otras manifestaciones político-culturales, o culturales en sentido amplio, animadas por diferentes intelectuales, artistas y profesionales tanto en Europa como en otros lugares del mundo. Esta protesta contra la guerra está muy presente en la actividad de Bertrand Russell en Gran Bretaña y de Jean Paul Sartre en Francia; en las declaraciones del Movimiento Pugwash, formado por científicos de todo el mundo comprometidos en la lucha contra las armas nucleares y contra la utilización de armas químicas y biológicas; en las canciones de los Beatles, de Bob Dylan y de Joan Baez; en los relatos contemporáneos de Norman Mailer; en el teatro de Peter Weiss y en el cine de Bertolucci.

  No hay más que repasar la lista de los primeros firmantes del manifiesto para la creación de un tribunal internacional llamado a juzgar los crímenes de guerra en Vietnam, manifiesto animado por la Bertrand Russell Peace Foundation, en 1967, para darse cuenta de la dimensión y pluralidad de este otro movimiento que tantos puntos de contacto tuvo con el movimiento universitario: Gunther Anders, Lelio Basso, Simone de Beauvoir, Lázaro Cárdenas, Stokely Carmichael, Josué de Castro, Vladimir Dedijer, Isaac Deutscher, Danilo Dolci, Jean-Paul Sartre, Laurent Schwartz, Peter Weiss.

  Es importante decir que ninguno de esos autores era en 1967-1968 “pacifista” en el sentido que luego tomaría esta palabra a mediados de los ochenta, ante el espectro de una guerra librada con armas nucleares en el escenario europeo. Todos ellos estaban a favor de una salida negociada y honorable de la guerra, pero todos ellos condenaban la intervención norteamericana en Vietnam, como una manifestación de “la barbarie del mundo libre”, llamaban la atención de la opinión pública sobre la destrucción que el ejército norteamericano estaba llevando a cabo con napalm en las selvas vietnamitas y apoyaban, además, con mayor o menor decisión según los casos, el punto de vista de Ho Chi Mihn, presidente de Vietnam del Norte, y del Frente de Liberación de Vietnam, el Vietcong de Vietnam del Sur, orientado entonces por el partido comunista aunque con participación de otras personalidades (por ejemplo, de una importante minoría budista).

  Eran, eso sí, antimilitaristas, simpatizantes de la revolución, aunque críticos también de la burocratización del socialismo en la Unión Soviética. Eran declaradamente anticapitalistas y aceptaban, en aquel caso extremo, la necesidad de la violencia para hacer frente a la violencia. Con algunos matices que luego comentaré el abanico de ideas representado por estos autores fue también el que predominó en las vanguardias de la mayoría de los movimientos estudiantiles de la época.

  Pero lo que acabó convirtiéndose en 1968 en uno de los hilos de las movilizaciones estudiantiles y universitarias no estuvo, naturalmente, en su origen. Se suele decir que la revuelta de Berkeley fue el primer aldabonazo de los movimientos estudiantiles. Eso ocurría en el otoño de 1964. Y su causa inicial fue la protesta contra la forma autoritaria de gestionar la universidad pública.

  Quienes iniciaron la protesta en los EEUU eran en su mayoría los hijos de las clases medias del final de la segunda guerra mundial, jóvenes que habían nacido justo al acabar la guerra, excelentes estudiantes. En este incipiente movimiento estudiantil norteamericano hay un vínculo muy claro con el movimiento, más amplio, en favor de los derechos civiles. De hecho, el conflicto nació en Berkeley como una extensión del movimiento en favor de los derechos civiles para convertirse casi inmediatamente en un conflicto que ponía el acento en los problemas de fondo de la universidad, de la “Multiversidad”, como la llamaron.

  No es fácil entender ahora cómo llegaron a combinarse dos almas tan distintas en la contracultura americana de los sesenta: el alma hyppi y el alma revolucionaria (guevarista, marxista, marcusiana, de los panteras negras). Pero fue así. Y la explicación de eso seguramente fue la facilidad de la traducción recíproca de los lenguajes de tradiciones y actitudes tan diferentes ante el asunto central de la guerra de Vietnam. Por debajo de las diferencias en la crítica de la guerra en curso y más allá de las diferencias de lo que entendían por “paz” grupos y movimientos tan distintos, la oposición al reclutamiento, las llamadas a la deserción y la desobediencia civil unificaban lenguajes. Vestirse de flores, usar “bicis blancas” en la ciudad dominada por el automóvil, diferenciarse persistentemente de los mayores en la forma de vestir, dejarse el cabello largo, huir de la familia para ir a establecerse en una comuna rural, proletarizarse, mezclarse con los negros donde eso estaba mal visto, organizar marchas contra la guerra, participar en una “sentada” en la que se cantaba el “No, no nos moverán” o el “Submarino amarillo”, publicar un periódico underground: son formas varias, unas veces en competición, otras en aproximación, de lo que se llamó el Gran Rechazo, formas que seguramente no habrían coincidido sin el espectro de fondo que atenazaba a los jóvenes y a sus familias: la guerra de Vietnam.

  En Europa, en cambio, y sobre todo en Francia, Holanda, Alemania e Italia, la llamada sesenta y ochesca (1968) a la “proletarización” trata de enlazar en forma directa con aquella parte de las tradiciones revolucionarias, un día vanguardistas, que se habían conservado más vivas y más críticas: ciertas corrientes anarquistas y marxistas que quedaron desplazadas ya en los años veinte y treinta por el leninismo y por el estalinismo. La Internacional Situacionista en Francia, los “enragés” del mayo francés, el movimiento de los “provos” en Holanda y la mayoría de los dirigentes de la universidad crítica en Berlín o del movimiento estudiantil en Italia son exponentes de este punto de vista, que también se encuentra representado en algunas de las organizaciones estudiantiles de Madrid y Barcelona (sobre todo después de 1968).

Fin de la guerra del Vietnam

Tras diez años de permanencia y combates, el 29 de marzo de 1973, Estados Unidos completo la retirada de los últimos 4.300 soldados norteamericanos que combatieron en Vietnam. Aquel día se celebró en Saigón la ceremonia de retirada de la bandera estadounidense como símbolo del fin de la presencia militar americana en Vietnam.

  Debido a que la participación en la guerra se reveló como cruel e interminable, dividió a la opinión pública norteamericana y esto sirvió como base para el nacimiento de un movimiento pacifista entre la sociedad civil. Lo anterior debido a que el saldo en vidas de esta guerra fue de 500.000 civiles y 200.000 soldados vietnamitas por 57.000 soldados norteamericanos

  La retirada de las tropas estadounidenses facilitó el derrumbe inmediato del Sur. La ofensiva final comunista tuvo lugar en la primavera de 1975. El 30 de abril, los comunistas tomaron Saigón y forzaron la rendición de los sud-vietnamitas.

  El 2 de julio de 1976, se reunificó el país bajo el nombre de la República Socialista de Vietnam. La guerra había terminado. Más allá de la lucha por los territorios, este conflicto fue una lucha de superpotencias, del capitalismo contra el comunismo.

  Dentro del orden mundial de la época, la derrota de los Estados Unidos significó un fuerte golpe a su poderío militar e internacional, que hasta entonces gozaba de total inmunidad. China y la URSS fueron las más favorecidas. Sin embargo, el efecto más significativo fue la reconstrucción del propio Vietnam, que tuvo que acoger a los distintos grupos sociales y políticos en una sola nación.

  La impresión de que un pueblo pobre, pero muy motivado podía derrotar a la mayor potencia mundial empleando la guerra de guerrillas caló muy hondo en la mayoría de los países. Hasta el punto de considerarse el medio definitivo de lucha de los militarmente débiles contra los militarmente fuertes, debieron llegar movimientos como el de los Sin Tierra latinoamericanos para desvincularse de dicha lucha. Esta supuesta invencibilidad de las guerrillas ha quedado también como un mito, pero la Historia posterior ha desmentido este supuesto.

  En Centroamérica, la experiencia obtenida en la Guerra de Vietnam sirvió a los Estados Unidos para formar durante la Crisis centroamericana de la década de los ochenta a las fuerzas de GuatemalaEl SalvadorHonduras, etc. contribuyendo a vencer los procesos revolucionarios comunistas en Centroamérica que preocupaban a Estados Unidos.​ En Centroamérica solo Nicaragua implantó su revolución.

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