- 20 hermosas iglesias de Moscú

 

Las 20 iglesias y catedrales más bellas de Moscú y sus alrededores

        

1.The Cathedral of Intercession of Theotokos, popularly known as the Cathedral "San                     Basilio"

Construido por orden de Iván IV de Rusia para conmemorar la captura de Kazán y Astracán, marca el centro geométrico de la ciudad y el centro de su crecimiento desde el siglo XIV. UNESCO sitio de Patrimonio Mundial.

2. The Moscow Kremlin churches and cathedrals.

La Plaza de la Catedral es el corazón del Kremlin. Está rodeado por varios edificios religiosos, entre ellos tres catedrales del siglo XV XVI, cuatro iglesias y el campanario de Iván el Grande (81 metros de altura). La torre era la estructura más alta de la ciudad, ya que estaba prohibida la construcción de edificios más altos. Sus 21 campanas harían sonar la alarma si se acercaba algún enemigo. La campana del Zar, la campana más grande del mundo, se encuentra sobre un pedestal al lado de la torre. UNESCO sitio de Patrimonio Mundial.

3. The Cathedral of Christ the Saviour.

La Catedral se encuentra a orillas del río Moskva, a unas cuadras al oeste del Kremlin. Es la iglesia ortodoxa más alta del mundo. La catedral original se construyó entre 1839 y 1883, pero fue demolida durante la época soviética. Reconstruida una vez más, es la catedral principal y más grande de la Iglesia Ortodoxa Rusa, con capacidad para unas 10.000 personas.

4. The Novodevichy Convent.

Este es probablemente el Convento y claustro más conocido de Moscú. Esta hermosa fortaleza también fue proclamada Patrimonio de la Humanidad por la Unesco.

5. Church of the Ascension, Kolomenskoye.

La Iglesia de la Ascensión fue construida en 1532 en la finca imperial de Kolomenskoye, cerca de Moscú, para celebrar el nacimiento del príncipe que se convertiría en el zar Iván IV (“el Terrible”). Uno de los primeros ejemplos de una iglesia tradicional de madera con techo de carpa sobre una base de piedra y ladrillo, tuvo una gran influencia en el desarrollo de la arquitectura eclesiástica rusa.  Sitio de Patrimonio Mundial de la UNESCO.

6. The Church of the Intercession at Fili.

La Iglesia de la Intercesión de Fili es una iglesia barroca de Naryshkin encargada por el boyardo Lev Naryshkin en su finca suburbana de Fili.

7. Moscow Immaculate Conception Catholic Cathedral.

La catedral católica neogótica de la Inmaculada Concepción es el edificio católico más grande de Rusia.

8. Church of Saint Nicholas in Khamovniki.

La Iglesia de San Nicolás en Khamovniki es una iglesia parroquial de finales del siglo XVII de una antigua sloboda de tejedores en el distrito Khamovniki de Moscú. La iglesia es un ejemplo del barroco moscovita tardío que precedió al efímero barroco Naryshkin de la década de 1690. Pertenece a una clase numerosa de templos de hogueras.

9. Church of St. John the Warrior.

Fue construido en 1704-1717, durante el reinado de Pedro el Grande. La iglesia combina elementos del estilo barroco moscovita con el barroco ucraniano y las influencias europeas que prevalecían en la arquitectura rusa del reinado de Pedro I.

10. Armenian Cathedral.

La recién construida Catedral de la Santa Transfiguración del complejo es la iglesia armenia más grande fuera de Armenia. Ahora este es el principal centro espiritual de los armenios en Rusia.

11. The Trinity Cathedral at Borisovskiye Prudy.

Templo moderno construido a principios de la década de 2000 en memoria del Milenio de cristianización de Rusia.

12. The Church of Saint Nicholas in Izmailovo.

Moderna iglesia de madera construida en el Complejo Cultural y de Entretenimiento “Kremlin en Izmailovo”. Es la iglesia de madera más alta de Rusia (46 metros de altura).

13. The St. George’s Church in Victory Park on Poklonnaya Hill.

Entre 1993 y 1995 se erigió en la cima de la colina una iglesia ortodoxa con cúpula dorada en un parque dedicado a la victoria de Rusia en la Segunda Guerra Mundial, seguida de una mezquita conmemorativa y el Memorial del Holocausto.

15. The Trinity Lavra of St. Sergius. Sergiyev Posad

La lavra es el monasterio ruso más importante y el centro espiritual de la Iglesia Ortodoxa Rusa. El monasterio está situado en la ciudad de Sergiyev Posad, a unos 70 km al noreste de Moscú, y actualmente alberga a más de 300 monjes. El monasterio fue fundado en 1345 por uno de los santos rusos más venerados, Sergio de Radonezh. UNESCO sitio de Patrimonio Mundial.

16. The New Jerusalem Monastery.

El Monasterio de la Nueva Jerusalén, también conocido como Monasterio Voskresensky, se encuentra en la ciudad de Istra en el Óblast de Moscú. Fue fundada en 1656 por el Patriarca Nikon como residencia patriarcal en las afueras de Moscú. Este sitio fue elegido por su parecido con Tierra Santa. El monasterio es magnífico no sólo desde fuera. También tiene uno de los interiores más pintorescos.

17. The Church of the Annunciation in Taininskoye.

Antigua iglesia rusa con una arquitectura interesante. Fue construido en piedra en el año 1677 y consta de tres partes principales: la iglesia, un refectorio de dos niveles y un gran pórtico único, que recuerda a una pintoresca torre-cámara de madera.

18. The Church of Vladimir Icon of Our Lady in Bykovo.

Se trata de una iglesia señorial neogótica construida a finales del siglo XVII en el pueblo de Bykovo, cerca de Moscú.

19. Church of the Theotokos of the Sign in Dubrovitsy.

Esta iglesia fue construida por maestros italianos en 1704 por orden del príncipe Golitsyn, maestro de Pedro el Grande. Entre sus características especiales se encuentra la corona dorada en lugar de la habitual cúpula.

20. The Church of The Icon of Christ of Edessa in Klazma.

Esta iglesia ortodoxa de estilo Art Nouveau. Parece bastante simple por fuera, ¡pero mira el techo!

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- Católicos y Coptos en comunión

El 5 de enero de 1964, tuvo lugar el encuentro y abrazo, en Jerusalén, entre el papa Pablo VI y el patriarca de Constantinopla Atenágoras I. Un encuentro después de siglos de separación entre la iglesia ortodoxa y la iglesia católica.

  La última vez que un papa y un patriarca de Constantinopla se habían encontrado fue durante el concilio de Florencia, en 1439. Eran el papa Eugenio IV y el patriarca de Constantinopla José II. Este murió ese mismo año y está enterrado en la iglesia de Santa Maria Novella de Florencia.

  Desde entonces, y sobre todo después de hecho que sucedió poco después del concilio de Florencia, la caída de Constantinopla en manos de los otomanos en 1543, no hubo ningún otro contacto personal entre el obispo de Roma y el patriarca de Constantinopla. El gesto, pues, de Pablo VI y de Atenágoras representa un acontecimiento de una importancia capital. A la pregunta de los periodistas de por qué había ido a Jerusalén, Atenágoras respondió: "Para decir 'Buenos días' a mi querido hermano el Papa. Hace quinientos años que no nos hablábamos"

  Durante 1963 hubo algunos contactos entre Roma y Constantinopla. En diciembre, Pablo VI anunció que pensaba peregrinar a Tierra Santa (sería el primer viaje de un papa en el extranjero). El patriarca Atenágoras, refiriéndose a esto, decía que sería un acto de la Providencia si los cabezas de las Iglesias se podían encontrar en Jerusalén para orar juntos en los Lugares Santos.

  Efectivamente, el 5 de enero de 1964 el patriarca Atenágoras visitaba el Papa Pablo VI en la sede de la delegación pontificia en Jerusalén y se fundían en un abrazo de hermandad, y al día siguiente, día de la Epifanía, Pablo VI visitaba Atenágoras a la sede del patriarcado ortodoxo de Jerusalén. Un encuentro así, como recordó el Papa, ya había estado en la mente del papa Juan XXIII.

  Como continuación y fruto de ese abrazo, Roma y Constantinopla hacían simultáneamente, el 7 de diciembre de 1965, el gesto simbólico de levantar las excomuniones que mutuamente se habían lanzado en 1054 … excomuniones que constituyeron el "Cisma entre Oriente y Occidente".

  Tras el encuentro en Jerusalén, ya es habitual que el patriarca de Constantinopla u otros patriarcas ortodoxos visiten el papa en Roma, o que el Papa visite personalmente alguna de estas sedes patriarcales. Esto es posible gracias al gesto de Pablo VI y Atenágoras en 1964.

  Pero, a pesar de la importancia de estos intercambios, no son lo mismo ni tienen la plenitud de significación del abrazo en Jerusalén. Entonces se trató del encuentro de dos Iglesias hermanas en el seno de la Iglesia madre, la única madre de todas las Iglesias, que es Jerusalén, como se ruega en la antigua anáfora de Santiago. También el Papa recordaba que Cristo elevado en la Cruz, en Jerusalén, atrae a todos hacia él (Jn 12,32).

  Después de aquel acontecimiento, y teniendo presente el espíritu de aquel encuentro y de aquel abrazo, las Iglesias hermanas pueden visitarse las unas a las otras y establecer lazos que las acerquen a la comunión plena. Para consolidar este camino ecuménico, en 2014 está previsto que el papa Francisco visite Tierra Santa durante el mes de mayo, como han hecho los otros sucesores de Pablo VI.

El Papa Francisco se refirió a los sesenta años del "gesto histórico de fraternidad realizado en Jerusalén"

“Siguiendo el ejemplo del abrazo fraterno del 5 de enero de 1964, en Jerusalén, entre Pablo VI y el Patriarca ecuménico Atenágoras – que marcó un punto de inflexión en las relaciones entre católicos y ortodoxos tras un milenio de excomuniones mutuas – oremos por la paz en el mundo”.

Hace sesenta años, en estos mismos días, (5 enero 2024) el Papa San Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras se reunieron en Jerusalén, rompiendo un muro de incomunicación que había mantenido separados a católicos y ortodoxos durante siglos. 

Aprendamos del abrazo de esos dos Grandes de la Iglesia en el camino hacia la unidad de los cristianos, rezando juntos, caminando juntos, trabajando juntos.

                   Pablo VI rezando, arrodillado, en el piso del Cenáculo de Jerusalén

Desde Jerusalén, un camino ininterrumpido de unidad

Una reflexión del cardenal Pierbattista Pizzaballa, Patriarca latino de Jerusalén, 60 años después de la peregrinación de Pablo VI a Tierra Santa. El espíritu del encuentro entre el Papa Montini y el Patriarca Atenágoras en 1964 fue renovado en 2014 por el Papa Francisco y el Patriarca Bartolomé I de Constantinopla:

La alegría que el acontecimiento de la peregrinación del Papa Pablo VI aportó hace sesenta años a la vida de la ciudad de Jerusalén, la carga de novedad que suscitó, siguen formando parte de la vida actual de los cristianos de Tierra Santa. En efecto, como siempre, y como todo lo que concierne a Jerusalén, la profunda significación de aquellos acontecimientos y, en particular, el encuentro entre el Santo Padre y el Patriarca Ecuménico Atenágoras, cambiaron el rostro de la Iglesia e indicaron su camino hasta nuestros días.

El Obispo de Roma regresó a Jerusalén, de donde había partido hacía dos mil años. En la peregrinación que le llevó a los principales lugares santos, se encontró con las heridas que la historia ha dejado bien visibles en la geografía de los lugares y de las personas de entonces y de hoy. Pero también recogió el fuerte y poderoso abrazo de toda la población, que le acogió con increíble alegría y entusiasmo, y que mostró a sus pastores, de forma incuestionable, la voluntad de no quedar prisioneros de la difícil historia de esta tierra, sino de ir más allá. Vídeos de la época muestran a Pablo VI que, al entrar en la Ciudad Santa, casi fue aplastado por la multitud entusiasta y eufórica. 

A veces, en efecto, bastan pequeños gestos que, tal vez sin saberlo, eran esperados y buscados por muchos, para liberar el deseo de encuentro y de paz que arde en el corazón de todo hombre, especialmente aquí, en Tierra Santa, marcada por eternas tensiones, conflictos y divisiones. La Jerusalén cristiana estaba parada, casi suspendida, entre antiguas leyes, reglamentos que parecían paralizar, más que regular, la vida común. La visita del Papa Montini tuvo el mérito de romper ese muro, que entonces parecía muy sólido, de los diversos statu quo, a menudo utilizados más mal que bien, para evitar llegar a un acuerdo. Esa simple visita bastó para barrer siglos de polvo sobre nuestras relaciones.

El encuentro con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla fue sin duda el acontecimiento que marcó aquella peregrinación. El regreso de Pedro, después de dos mil años, a Jerusalén, cuna de la Iglesia una e indivisa, no podía dejar de mirar aquella herida, la más profunda de todas, que marcó el camino de la Iglesia durante todo un milenio. Y, de hecho, el regreso de Pedro a Jerusalén fue también el inicio de un nuevo camino, para todos los cristianos, de acercamiento, de reinterpretación y redención de sus respectivas historias, del deseo y la nostalgia de la unidad perdida. Al fin y al cabo, volver a Jerusalén y partir de ella conlleva siempre y necesariamente un cambio profundo. Jerusalén para un cristiano es el lugar que dio concreción a la Redención, que cambió el significado del perdón, de la justicia, de la verdad. No se puede venir a Jerusalén sin asumir estas realidades, que aquí, repito, adquieren una concreción única.

Mucho ha cambiado el diálogo ecuménico desde entonces. Hoy damos por sentadas las actitudes de respeto y amistad entre las Iglesias. Se lo debemos a ellos, al Papa y al Patriarca Ecuménico, y a su valentía, a su visión. Francisco, con su peregrinación de oración a Tierra Santa en 2014, y con el renovado encuentro con el Patriarca Ecuménico Bartolomé, ha mostrado concretamente lo lejos que ha llegado la Iglesia en esos cincuenta años y después. En 1964, el encuentro se celebró en el Monte de los Olivos, un lugar significativo, pero también periférico a la ciudad de Jerusalén. En 2014, en cambio, se celebró en el corazón de la Jerusalén cristiana, el Santo Sepulcro, que no sólo es el lugar que conmemora la muerte y resurrección de Cristo, sino también el lugar que, con razón o sin ella, se considera el símbolo de nuestras divisiones.

Por supuesto, los que vivimos en Jerusalén sabemos bien lo largo que sigue siendo el camino y lo difícil que resulta a veces estar y vivir juntos, pero el mero hecho de que este acontecimiento tan importante pueda celebrarse en nuestro lugar más querido es una señal inequívoca del camino que hemos recorrido hasta ahora. Hace sesenta años, aquel abrazo derribó el muro de división entre las dos Iglesias, inaugurando una nueva era para la vida de la Iglesia. El abrazo celebrado cincuenta años después ha renovado una alegría y una unidad en el Espíritu que ninguno de nosotros puede prever ahora, pero que ya está dando abundantes frutos para la vida de la Iglesia hoy. Lo vemos en la restauración de la Basílica, que se hace conjuntamente, algo que hoy se da por descontado pero impensable hace sólo unos años. Los encuentros, las declaraciones, las iniciativas comunes entre las Iglesias hoy se consideran asuntos ordinarios. Las iniciativas pastorales conjuntas, en las escuelas, en las parroquias, son expresión de un deseo de fraternidad que no es sólo de unos pocos, sino de toda la comunidad cristiana local, en sus diversas confesiones. El Vademécum pastoral de la Iglesia católica, que da indicaciones concretas sobre cómo celebrar los sacramentos para las familias mixtas (que son casi todas), respetando la sensibilidad de todos, es otro ejemplo.

También hoy, quizá más que ayer, necesitamos hombres y mujeres valientes, capaces de visión, de saber ver más allá del dolor presente, de liberar nuestros corazones oprimidos por demasiados miedos, y que, como Pablo VI y Atenágoras, con sus palabras y sus gestos, sepan mostrar hoy a los cristianos de Tierra Santa el difícil y fascinante camino de la paz.

+Pierbatista Pizzaballa

* Cardenal Patriarca de Jerusalén de los Latinos